«. ..По природе с Богом человек един, и люди-братья все в душе едины. Очнись тогда от сна и к божеству стремись , живи для Бога в людях и в себе самом. Завет тот древний, что известен был немногим, теперь узнать должны все люди.»
Шри Ауробиндо.
Ауробиндо Гхош родился в Калькутте в семье врача. Получил образование в Европе. Возвратившись в Индию , Ауробиндо начал изучать культуру, искусство, философию своей родной страны; испытал большое влияние идей Вивекананды. «Его философское учение , получившее название «интегральная веданта», оказало большое влияние не только на философов Индии, но и мыслителей других стран. Очень интересна попытка учеников Гхоша осуществить на практике его идеи в ашраме (место уединения мудреца) в Путтуччери и в «городе будущего» Ауровилле, строительство которого начато в 1968г. Проект Ауровилля, одобренный представителями десятков стран мира, предполагает , что город станет местом активного изучения многообразных культурных традиций с целью сближения народов, их лучшего знакомства друг с другом.» (1,с.41-42)
«Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г.. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги – пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного. Созданный мир – это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум – самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум – это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.»(2)
Основной его работой и самой известной является произведение «Синтез йоги». Большинство его других наиболее важных работ, «Жизнь Божественная», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада», появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги. Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры («Основы Индийской Культуры»), истинному значению Вед («Тайна Вед»), развитию человеческого общества («Человеческий Цикл»), природе и развитию поэзии («Будущая поэзия»). (2)
«Идея объединения различных путей духовного самосовершенствования, характерная для неоведантизма в целом, получила глубокое развитие в трудах Вивекананды и Ауробиндо. Особенно оказалась интересна их попытка синтеза различных направлений и типов йоги, не в последнюю очередь связанная со стремлением представить Западу целостный образ индийской духовности».(3,с.370)
Гуру Нанак
Гуру Нанак является основателем религии СИКХИЗМ, возникшей в Пенджабе в конце 15 века. Слово «сикх» возникло от палийского слова sikkha или санскритского sissya , означающего «ученик». Сикхи считают себя учениками 10-и гуру, начиная с Нанака и заканчивая Гобиндом Сингхом(1666-1708). Больше всего сикхов живёт в шт.Пенджаб, в Дели и в других частях Индии.
Священным Писанием сикхов является книга «Ади Грантх», написанная десятью гуру. В данной религии подчеркивается единство Бога, как высшего существа. Для определения Всевышнего используются имена, заимствованные, как у индусов, так и у мусульман. Бог является имперсональным (Ниргун) и личностным (Саргун). Имперсональный аспект Божества бесформен и не достижим для человека. Когда он открывается через Свое Творение, Он становится относительным и личностным.
Целью жизни отдельного человека является единение и слияние с высшей душой. Основные препятствия на духовном пути – 5 пороков: вожделение, гнев, алчность, привязанности и эгоизм.
Специфика сикхской медитации состоит в определенном синтезе йогического самоуглубления и бхактической любви. Бог ищется каждым сикхом в глубинах собственной души.
В достижении спасения сикхизм отвергает все посты, ритуалы и обычаи. Он отвергает самоистязание, затворничество и отречение. Сикхизм не признает поклонения богам и богиням, камням, статуям, идолам, картинам и т.д. Только Один Бог , бесформенный, должен прославляться.
Как уже упоминалось, основателем и вдохновителем данной религии считается Гуру Нанак, который родился в 1469 г. В деревне Раи Бхои ди Таванди (65км. От Лахора, в настоящее время территория Пакистана). Скорее всего, Нанак с юности близко познакомился с верованиями мусульман и индусов и приобрел некоторые познания в Коране и брахманических шастрах.
Относительно жизни Нанака существует множество легенд, в которых сказочные элементы переплетены с реальными событиями. Так, в Джанамсакхи рассказывается, что он уже в 7 лет проявил свои чудесные способности, попросив школьного учителя объяснить ему значение букв алфавита. Когда учитель оказался не в состоянии сделать это, Нанак подробно описал ему значение каждой буквы, раскрыв глубокую истину относительно человека и Бога и способа реализации Бога в понятиях алфавита. В Султанпуре Нанаку было первое видение Бога, в котором он получил право на призыв к человечеству. Это событие также описано в Джанамсакхи. Однажды утром Нанак пришел к реке, чтобы совершить омовение. Во время купания он исчез в воде и оставался там трое суток. В течение этого времени Нанак имел видение Божественного присутствия и ему было поручено проповедовать Божественное имя (Нам) во всем мире. Когда Нанак появился через 3 дня, он провозгласил : «Нет индусов, нет мусульман». Это означало, что нет различий между людьми различных вероисповеданий.
Сикхская традиция утверждает, что Нанак также совершил 4 длительных путешествия на восток, в Ассам; на юг, через землю тамилов , на Шри-Ланку; на север, в Ладакх и Тибет; и на Запад, в Мекку, Медину и Багдад. Путешествуя, Нанак посетил духовные центры индусов, мусульман, буддистов, джайнов, суфиев, йогов и сиддхов. Он встречал людей различных религий, племен, культур и рас. Он путешествовал пешком, вместе со своим другом по имени Мардан, тоже поэтом. Его путешествия называют удаси. Последние годы своей жизни Нанак провел Картарпуре, где возвел первый храм сикхов. Он назначил первого своего ученика Ангада своим преемником.
Проникновение ислама в Индию привело к возникновению в 15-16 вв. своеобразной индо-мусульманской культуры. Индо -мусульманский синтез затронул религию, философию, поэзию и литературу, музыку и живопись. Сикхизм, в свою очередь, явился определенным синтезом воззрений движения бхакти (индийских вайшнавов) и суфиев (мистического направления в исламе).
Бхактиведанта Свами Прабхупада
Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель Международного общества сознания Кришны. Свами Прабхупада(Абхай Чаран Де) явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Еще в раннем детстве астролог предсказал мальчику, что его ждет великое будущее, когда Абхаю будет семьдесят лет он пересечет океан, станет религиозным проповедником и откроет сто восемь храмов.
В 1922 г, окончив Шотландский церковный колледж Абхай встретил своего духовного учителя Бхактисиддханту Сарасвати, выдающегося ученого в области религии и основателя шестидесяти четырех Гаудийа Матх (Ведических институтов).Он сообщил Абхаю, что главной его миссией должно стать распространение ведического знания в европейских странах и в Соединенных штатах.
В возрасте 69 лет Шрила Прабхупада отправился в Америку, получив право бесплатного проезда на борту парохода.19 сентября 1965 года он прибыл в Нью-Йорк с 40 рупиями в кармане и ящиком, полным книг. У него появились первые последователи, помогавшие ему преодолевать многочисленные трудности на пути передачи древних священных знаний Западному миру. Прабхупада всю свою жизнь проповедовал любовь к Богу, Кришне.
Господь подарил нам жизнь, тем самым дав нам еще один шанс обрести счастье и свободу, вернуться в наш истинный дом, духовный мир. Достичь этого совершенного состояния можно лишь встав на путь путь истинной любви и преданного служения. Т.е. посвятив себя бхакти-йоге.
Под руководством Шрилы Прабхупады был построен ряд храмовых комплексов в Индии, в таких местах как Вриндаван и Маяпур.
Каждый день он занимался переводами ведической литературы. За 12 лет им было написано свыше 70 книг. Эти книги произвели переворот в сознании миллионов людей на всех континентах. Его успех был феноменальным. Не удивительно, что в 1977 году газета Times of India назвала Шрилу Прабхупаду Величайшим Философом и духовным послом Индии во всем мире. Прабхупада внес значительный вклад в развитие взаимоотношений двух культур: западной и восточной. Он заново открыл и сделал доступной древнеиндийскую ведическую культуру всему западному миру.
Аватар Сатья Саи Баба известен миллионам людей в мире как Саи Баба или просто Саи Аватар. Кто-то считает его пророком, который может достоверно рассказать о прошлом и предсказать будущее. Для кого-то он – чудотворец, известный тем, что ежедневно материализует и раздает паломникам вибхути, кольца (смотри рис. Материализация – в правой руке Свами – рождение кольца), медальоны, который воскрешает, исцеляет, воодушевляет…
Для большинства же его последователей Саи Баба – Аватар или воплощение Бога в человеческой форме.
Сатья Саи Баба родился 23-го ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии. При рождении ему дали имя Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому. В мае 1940 года в возрасте 14 лет ему открылось, что он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, не смотря на то, что был брамином по рождению, прожил жизнь мусульманского святого и умер в 1918 г. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет.
В октябре 1940 года Сатья Нараяна Раджу провозгласил себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей, так как его преданные ждут его. «Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу». Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) – вот моя цель, объединение человечества в одну семью – вот моя задача», – говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу, понять, что один и тот же Бог обитает в сердце каждого. Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру. Любви и Ненасилию.
Бхагван Шри Раджниш (Ошо)
Бхагван Шри Раджниш, также известный как Ошо – просветленный индийский мистик, один из самых парадоксальных Учителей нашего времени. Его имена означают океанический, растворенный в океане, божественный, достигший. Этот человек признан в Индии одним из десяти людей, наравне с Буддой, изменившим жизнь страны. (!?)
Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушадве, Индия. Свое первое сатори (просветление) пережил в возрасте 14 лет, а в 21 год – 21 марта 1953 года – стал просветленным.
В 1956 году с отличием окончил философский факультет университета Саугара, и через год стал профессором философии университета Джабаллпура.
В 1966 году он решил оставить свою карьеру, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В шестидесятые Бхагван Шри Раджниш стал устраивать медитационные лагеря в Бомбее, а в 1974 открыл свой Ашрам в Пуне. Среди первых его учеников было много людей с высшим образованием из Америки, Европы, Японии.
В 1981 году Ошо, переезжает в США, где организовывает коммуну Раджнешпурам.. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, приложено максимум усилий для улучшения окружающей среды. Но несмотря на это, новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата.
В 1985 году Бхагван из-за постоянных проблем с властями был вынужден покинуть США, и 4 января 1987 после долгих мытарств Ошо вернулся в Пуну, где и прожил последние годы жизни.
19 января 1990 года Бхагван покинул свое тело. До самой своей смерти он оставался со своими учениками. Тысячи их приезжали в Пуну в Интернациональную коммуну чтобы быть в присутствии Мастера. А в наши дни многие из них продолжают нести дух и свет Учения по всему миру.
В основе философских воззрений Бхагавана лежит дзен-буддизм.
Дзен – это восточная китайско-японская практика, направленная на:
- просветление или познание своей истинной сущности ;
- образ жизни согласно этому просветлению;
- особое дзенское поведение.
Прежде всего “дзен” – это парадоксальность, нечто, что нельзя передать словами. Это состояние “здесь и сейчас”, когда не существует ни времени , ни пространства, а есть лишь Вечность.
Медитация есть путь к такому состоянию. В безмолвии человек способен выйти к Истине, познать «беспредельность». Истина приходит всегда сама, без всякого предупреждения. Она обваливается на нас, и поглощает полностью своей бесконечностью непостижимостью. Истина прекрасна и совершенна, а мы – ее часть. Но ее нельзя постичь, руководствуясь какими-то правилами. Истина присуща не рассудку, а бытию. Счастье невозможно обрести извне. Гармония и совершенство находятся внутри каждого человека и составляют его сущность.
Для дзен-буддизма характерны различные притчи и коаны.
Коаны это то, что есть только в Дзен. Это особый вкус. Это те странные информационные образования, загадки, медитируя над которыми можно достичь просветления (и многие достигли, как считается). Вот один из них:
Луну не украдешь.
Рекан, мастер дзен, скромно жил в маленькой хижине у подножья горы. Как-то вечером туда забрался вор, но лишь чтобы найти, что красть там совершенно нечего. Возвратившись, Рекан застал вора. – Ты, верно, прошел долгий путь, чтобы меня навестить, – сказал он вору, – и ты не должен уходить с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду. Ошеломленный вор взял одежду и выскользнул прочь… Рекан сидел обнаженный и глядел на луну. – Бедняга, – отрешенно размышлял он, – как бы я хотел подарить ему эту прекрасную луну!
Прекрасный таинственный мир – “нелогичный для ума, но сверхлогичный для тех, кто понимает мир мистика окружает нас, нам только необходимо иметь правильное восприятие, нам нужны ясные глаза, не обремененные знаниями – невинные, невесомые.
Нам нужны крылья любви, а не логики. Логика тянет вас вниз. Она подчиняется гравитации.
Любовь уносит вас к звездам.
Освободите в себе мистика, и вы найдете всё, что стоит найти».(Раджниш “За пределами просветления”)
Рамакришна
Рамакришна родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.
Никакого особого образования он не получил.
Достигнув юношеского возраста он стал пуджари (служителем) в храме богини Кали.
Рамакришна – удивительная и неординарная личность, мистик, открывший своим духовным, мистическим опытом – единство всех религий. Учение Рамакришны концептуально и систематически неизложено, его нет и в письменном виде, поэтому его можно лишь реконструировать, исходя из дошедших до нас пересказов его поучений и притч.
Постоянная тема этих притч – единство; един Бог, предстающий перед сторонниками разных вероисповеданий в изменяющихся формах, едины в сущности своей все виды религиозного поклонения. Едины, наконец, и философские основы религий – так, сторонники разных видов веданты, спорящие о соотношении Бога и мира, подобны человеку, который не понимает, что во фрукте равным образом реальны и важны все его составные части, от семечек до кожуры.